استكشف ممارسة اليقظة الذهنية هذه لتعزيز التسامح والتخلي عن الميل إلى زيادة المعاناة أثناء المواقف الصعبة.
اثنان من الرهبان يسيران على الطريق. وصلوا إلى معبر نهر موحل، وأعلنت امرأة حسنة الملابس دون مقدمات، “لا تقفوا هناك فحسب. شخص ما يحملني عبر هذه الفوضى. سأرحل”.“
وبدون توقف، يرفعها الراهب الأكبر سنًا. إنها لا تقول شيئًا، ولا حتى شكرًا.
يسير الراهبان طوال اليوم. طوال الوقت، الأصغر سنًا يغلي في ذهنه –كيف يمكن أن يلتقطها؟ ليس من المفترض أن نلمس النساء، أو حتى نتحدث معهم. وكانت وقحة جدًا، ويجب أن يقول لها أحد شيئًا، فهي لا تستحق مساعدتنا.
أخيرًا، عند وصوله إلى النزل لتناول العشاء، لم يتمكن من كبح جماح نفسه. “ماذا كنت تفكر؟” يسأل صديقه. “لقد كانت سيئة، وأنت خرقت القواعد، ولم تقول لك شكرًا حتى.”
الراهب الأكبر يبتسم بلطف ويجيب. “واو، لقد قتلت تلك المرأة منذ ساعات، لكنك كنت تحملها طوال هذا الوقت!”
لماذا نحمل الغضب والاستياء
فماذا يعني ذلك في الحياة الحقيقية؟ نحن نرتكب الأخطاء. أشخاص آخرون يخطئون. نحن نفعل أشياء للآخرين. الآخرون يفعلون أشياء لنا. هناك تجربة فعلية يمكن أن تكون تافهة أو حتى مؤلمة. نضيف إلى المعاناة الحكم والغضب واللوم. يُشار إليه أحيانًا بإضافة سهم ثانٍ بعد ضربه بالسهم الأول. يحدث شيء غير سار، ولكن بعد ذلك نضيف المزيد إلى التجربة.
من خلال المغفرة، نقوم بالتعويض عند الحاجة ولكننا نتخلى عن الأعباء الإضافية. نحن نمنح أنفسنا نفس فائدة الشك التي نقدمها لصديق مقرب.
التسامح ليس مثل التغاضي عن أنفسنا أو أي شخص آخر عن سوء السلوك. لكننا نحمل أنفسنا بسهولة مسؤولية غير محدودة، غالبًا عن تجارب خارجة عن سيطرتنا تمامًا أو من عقود مضت. من خلال المغفرة، نقوم بالتعويض عند الحاجة ولكننا نتخلى عن الأعباء الإضافية. نحن نمنح أنفسنا نفس فائدة الشك التي نقدمها لصديق مقرب.
من ناحية أخرى، نسمح أحيانًا لشخص آخر بالتأثير على حياتنا لفترة طويلة بعد أن رحل بطريقة مماثلة. سائق آخر يعترض طريقنا ويعرضنا للخطر، ثم ينطلق بسرعة. يصل السائق إلى وقت الغداء ويسترخي، ولكن نحن نجعل استراحة القهوة الخاصة بنا مسكنًا مريرًا لغضبنا. إنه مفهوم ينطبق على المواقف الأكبر أيضًا. فالغضب والاستياء يغليان وينموان، في حين أن العزيمة الرحيمة تسمح لنا بمعالجة ما يحتاج إلى معالجة دون رمي سهام إضافية.
التأمل في المغفرة للتخلي عن المعاناة الإضافية
- تجد لنفسك وضعية مريحة، أو خذ لحظة مستلقيًا على الأرض، أو السرير.
- لفت انتباهك إلى الإحساس الجسدي بالتنفس، مع ملاحظة كل ما يلفت انتباهك، أو ما تشعر به الآن، وبدون إصدار أحكام، يعيد انتباهك إلى ارتفاع وهبوط أنفاسك.
- تصور شيئًا يتبادر إلى ذهنك وتحكم على نفسك بسببه. ربما تشعر بالندم، أو الانزعاج، أو الحزن. لاحظ كيف تشعر حتى عندما تتبادر إلى ذهنك. ثم ركز على هذه العبارات الثلاث، دون الإجبار على أي شيء، بل تحديد النية: أسامح نفسي على عدم الفهم. أسامح نفسي على ارتكاب الأخطاء. أسامح نفسي لأنني سببت الألم والمعاناة لنفسي وللآخرين.
- أعد انتباهك مرة أخرى وكرر العبارات. لبضع لحظات بدلاً من التنفس، استخدم هذه العبارات كنقطة تركيز لاهتمامك. قد يصبح هذا النوع من الممارسة مؤلمًا للغاية. في أي وقت، دون الحكم على نفسك، عد وركز على التنفس. اسمح لنفسك بالاستقرار والعودة عندما تكون مستعدًا، الآن أو ربما في وقت ما في المستقبل.
- تتمسك أذهاننا بشكل طبيعي بالحالات التي نشعر فيها بسوء المعاملة من قبل الآخرين. قد تكون هناك تجارب خاطئة أو مؤلمة تمامًا أو تتطلب اهتمامنا أو تصرفنا بشكل ملموس. وفي الوقت نفسه، يمكننا التدرب على تجنب السهم الثاني. أسامحك على عدم الفهم. أسامحك على ارتكاب الأخطاء. أسامحك لأنك تسببت في الألم والمعاناة لي وللآخرين. التخلص من الميل إلى إضافة الاستياء والحكم وكل ما يتعلق بالمواقف الصعبة وغير السارة. مرة أخرى، إذا كان الأمر أكثر من اللازم، فارجع إلى التنفس، أو إذا كنت تفضل ذلك، ركز على التعاطف مع نفسك بدلاً من ذلك.
- يمكن أن تكون الممارسات من هذا النوع صعبة للغاية، لذا في هذه اللحظات القليلة الأخيرة، في كل شهيق، لاحظ وتقبل ما تشعر به الآن. في كل نفس، كما تفعل مع صديق مقرب، تقدم لنفسك الراحة، أو الحرية، أو القوة، أو أي شيء يتبادر إلى ذهنك أولاً.
التسامح لا يعني أن تكون سلبيًا أو لا تتخذ إجراءً. وهذا لا يعني التراجع عندما نحتاج إلى حماية أنفسنا أو أي شخص آخر من الأذى. افعل ما يجب عليك فعله — قد يعني ذلك التوقف مؤقتًا، وتهدئة ذهنك، ومحاولة رؤية الأشياء بأكبر قدر ممكن من الوضوح قبل اتخاذ أي إجراء ماهر. استمر في ممارسة التسامح مرارًا وتكرارًا، وتخلص من كل ما يعيقك.
This article was written by Mark Bertin from www.mindful.org
رابط المصدر
