لقد كان التقدم البطيء مصحوبًا دائمًا بجو من الحكمة. “تبنّى وتيرة الطبيعة”، نصح رالف والدو إيمرسون. “سرها هو الصبر.” قبل بضعة آلاف من السنين والتغيير، قال لاو تزو شيئًا مشابهًا: “الطبيعة لا تتعجل، ومع ذلك فقد تم إنجاز كل شيء”.
ومع ذلك، في هذه الأيام، اتخذت أنشودة التباطؤ طابعًا أكثر إلحاحًا بعض الشيء. كتب الاقتصادي الفرنسي تيموثي باريك في مقاله: “نحن على متن حافلة تسرع بشكل متزايد نحو الهاوية، ونحتفل بكل ميل إضافي في الساعة باعتباره تقدما”. تبطئ أو يموت، صدر في شهر مايو الماضي. “إنه جنون. إن تعظيم النمو يشبه الدوس على دواسة الوقود مع اليقين المطلق بالوفاة في انهيار اجتماعي وبيئي”.
الفيلسوف والاقتصادي الياباني كوهي سايتو غطت منطقة مماثلة في ابطئ، بيانه الخاص بخفض النمو لعام 2024. إن هوسنا بالناتج المحلي الإجمالي لا يساهم في معاناتنا الجماعية فحسب، بل في زوالنا في نهاية المطاف. ففي نهاية المطاف، قد يُنظر إلى النمو الاقتصادي باعتباره مظهراً مجتمعياً للرغبة الفردية ـ فنحن نريد، ولذلك نشتري.
“نحن نعيش في عبادة السرعة النهائية”، كتب المعالج النفسي والمؤلف فرانسيس ويلر في في غياب العادي: عمل الروح في أوقات عدم اليقين، مجموعة من المقالات. “نوع من الهوس الذي يستهلكنا بالحركة المستمرة. لقد ضاع الكثير في هذا الإخلاص المحموم للسرعة.”
في عصر الذكاء الاصطناعي، عندما يستهلك الشخص العادي مزيد من المعلومات في يوم واحد أكثر مما قد يفعله أي شخص في القرن الخامس عشر طوال حياته، يمكن للمرء أن يرى لماذا يعتبر البطء أمرًا ضروريًا. الناس عالقون في سباق الفئران، ويعيشون حياة مرهقة ومترابطة بشكل مفرط. ومع ذلك، فإن التباطؤ على المستوى النظامي شيء، والتباطؤ كفرد شيء آخر تمامًا.
في عصر الذكاء الاصطناعي، عندما يستهلك الشخص العادي من المعلومات في يوم واحد أكثر مما يستهلكه أي شخص في القرن الخامس عشر طوال حياته، يمكن للمرء أن يرى لماذا يعتبر البطء أمرًا ضروريًا.
هل يمكن للوعي أن يساعدنا على رفع أقدامنا عن دواسة الوقود؟ وهل يمكن للممارسة الشخصية أن يكون لها تأثير ملموس على السرعة التي يتحرك بها المجتمع؟
القيام بالوضع إلى الوضع
يقول عالم اليقظة الذهنية: “إن ممارسة اليقظة الذهنية هي بالتأكيد طريقة ملموسة للإبطاء”. أندرو أوليندزكي. “إذا كان ذلك لجلسة قصيرة فقط، فإن المرء يخرج عمدًا من وضع “الفعل” ليظل في وضع “الوجود”.”
إن البقاء في وضع الوجود له تأثير ملموس على عداد السرعة الداخلي لدينا. يقول أوليندزكي: “إن ممارسة اليقظة الذهنية هي وسيلة لإعادة تدريب النفس على التباطؤ بكل الطرق، ومعدل التنفس هو الطريقة الأكثر سهولة للقيام بذلك”.
في الواقع، تظهر الأبحاث ذلك يُظهر المتأملون على المدى الطويل معدلات تنفس أبطأ من غير المتأملين. إن القدرة على التباطؤ من الناحية الفسيولوجية عندما يعمل المرء بسجل أعلى قد يجلب درجة من التعمد في المساعي “سريعة الخطى”. يمكن أن يساعدنا في تجسيد السلحفاة على الرغم من انتشار الكثير من الأرانب البرية.
إن القدرة على التباطؤ من الناحية الفسيولوجية عندما يعمل المرء بسجل أعلى قد يجلب درجة من التعمد في المساعي “سريعة الخطى”. يمكن أن يساعدنا في تجسيد السلحفاة على الرغم من انتشار الكثير من الأرانب البرية.
عندما ينتشر هذا التعمد في الجسم، فإنه يمكن أن يمتد إلى العقل، مما يوفر تيارًا مضادًا للسرعة التي تتحرك بها الحياة الحديثة. يمكن أن يعلمنا ليس فقط التباطؤ أثناء الممارسات التأملية الشائعة، مثل التأمل أو كتابة اليوميات أو اليوغا، ولكن أيضًا الوصول إلى سرعة أقل في منتصف الحياة اليومية، وهو الوقت الذي نشعر فيه بالضغط للحفاظ على الزخم للأمام.
يقول أوليندزكي: “بالنسبة لمعظم الناس اليوم، تأتي السرعة من الارتباطات الخارجية: الجداول الزمنية المزدحمة، والهواتف المجهزة لإخطار كل رسالة واردة، والميل الأساسي إلى “فعل الكثير” في نمط الحياة الحديث”. “أعتقد أن الوتيرة التي يعيش بها المرء حياته هي مسألة عادة، ومثل كل العادات يتم تعلمها. الكثير في مجتمعنا يشجع على التحرك بسرعة، وأحب أن أعتقد أنه لا يزال لدينا بعض الاختيار في مدى مشاركتنا في هذا “.
التخلص من إدماننا للسرعة
إذن، في بعض النواحي، ينطوي التباطؤ على نوع من فقدان ما تعلمناه. لقد اعتدنا على التحرك بسرعة المعلومات لدرجة أننا لا ندرك أنه ليس علينا الرد على كل إشعار يهتز في جيوبنا. ميز عالم الأنثروبولوجيا توماس هيلاند إريكسن بين “الوقت السريع” – كتابة بريد إلكتروني أو إكمال تقرير، و “الوقت البطيء” – الأنشطة الترفيهية مثل خلق الفن أو الجلوس ساكنا. وأشار إلى أنه عندما يلتقي الوقت السريع والوقت البطيء – ضغط الموعد النهائي مقابل كتابة الشعر – فإن الوقت السريع هو الذي يفوز دائمًا. ولكن عندما نلاحظ هذا الخلل يمكننا اختيار إعطاء الأولوية للوقت البطيء.
قد يدعم الوعي التام جهودنا للإبطاء بقدر ما يعيد توجيهنا نحو إيقاع التنفس، وإيقاع الطبيعة، وقابلية عمل العقل.
قد نحتاج إلى الدعم في اتخاذ هذا الاختيار. ربما هذا هو السبب وراء ظهور كتب عنها في العامين الماضيين الطيور البطيئة, الإنتاجية البطيئة, متعة بطيئة، و مواسم بطيئة– دليل لإعادة التواصل مع الطبيعة. في عصر الوفرة، أولئك منا الذين يشغلون مناصب متميزة ليسوا متعطشين للمزيد بل للأقل.
وبهذا المعنى، قد يكون لاو تزو، وإيمرسون، وويلر على علم بشيء ما عندما ينصحوننا بأخذ إشارة من الإيقاعات الطبيعية. يتذكر ويلر في كتابه معلمه، كلارك بيري، وهو يضع يده على صخرة ويشير إلى أنه يعمل بسرعة جيولوجية:
إن السرعة الجيولوجية، أي إيقاع الدهور وآلاف السنين، محفورة في أعماق عظامنا. عندما نمنح أنفسنا وقتًا ووتيرة الحجر، فإننا ندخل في ذاكرة عميقة حول هويتنا وأين ننتمي وما هو مقدس. ونحن نتذكر القيم المرتبطة بهذا الإيقاع القديم، ومن بينها الصبر وضبط النفس والمعاملة بالمثل.
قد يدعم الوعي التام جهودنا للإبطاء بقدر ما يعيد توجيهنا نحو إيقاع التنفس، وإيقاع الطبيعة، وقابلية عمل العقل. وسواء كان ذلك قادرًا على معالجة القضايا السياسية والاقتصادية التي يعاني منها المجتمع أم لا، فهو أمر مشكوك فيه، لكن الأفراد القادرين على تحقيق الراحة قد يساعدون في تشكيل الأنظمة التي تعطي الأولوية لذلك. بعد كل شيء، اليقظة الذهنية لا تعني الوصول إلى أي مكان، أو المضي قدمًا، أو حتى الوصول هو – هي.
كتب ويلر: “كن واعيًا قدر الإمكان للوتيرة التي تعيشها في أي يوم من الأيام”. “حاول أن تلاحظ ما يحدث عندما تبطئ وتدخل في تيار الاتصال بضوء النهار، أو الريح، أو أصوات المدينة، أو أصوات العصافير، أو لعبة الكريكيت، أو الصمت.”
قد تكون الحياة نهائية، لكن سرعتنا لا يجب أن تكون كذلك.
كتب هذا المقال بواسطة Alex Tzelnic من www.mindful.org
رابط المصدر
