لقد فكر توماس ميرتون ذات مرة في وهم الانفصاليذكرنا بأن الإنسانية كانت دائمًا واحدة ولكنها ببساطة نسيت وحدتها. كلماته، “نحن بالفعل واحد. لكننا نتخيل أننا لسنا كذلك. وما يتعين علينا استعادته هو وحدتنا الأصلية. ما يجب أن نكون عليه هو ما نحن عليه،” تتحدث عن حقيقة أعمق حول الحالة الإنسانية والألم الهادئ الذي يحدد بحثنا عن المعنى.
هناك نوع من العبودية لا تستطيع أي سلسلة أن تقيده، نوع من العبودية يعيش بهدوء داخل العقل. إنها خفية وغير مرئية وقديمة. لم يبدأ الأمر في الحقول أو على متن السفن، بل في اللحظة التي استيقظ فيها الوعي البشري لأول مرة، عندما تعلمنا أن نختار، وأن نتساءل، وأن نرى أنفسنا منفصلين عن إيقاع الوجود.
قبل التاريخ بوقت طويل، كان هناك وقت، سواء كان حقيقيًا أو متخيلًا، حيث كانت الحياة تتحرك معًا. تدفقت الإنسانية في تنسيق هادئ، كل شخص نغمة في أغنية واحدة لا نهاية لها. لم نسأل ما هو الخير أو الشر. نحن موجودون ببساطة. كان هناك انسجام، ليس لأننا فهمناه، بل لأننا ننتمي إليه. لقد تحركنا بهدف غير معلن، مسترشدين بشيء أعظم من الفكر، وهو إيقاع الوجود نفسه.
ثم جاء الوعي، وهو أول تحريك للعقل. العالم مقسم الى الخير والشر، النور والظل، أنا وأنت. ومن هذا الانقسام جاءت الإرادة الحرة، ومن الإرادة الحرة جاء وهم الحرية. لقد ابتهجت الإنسانية بقدرتها على التسمية والإبداع والحلم. ومع ذلك فقد فقدنا شيئًا عميقًا في داخلنا: وحدة الوجود، النبض الذي كان يربط الحياة كلها ذات يوم.
كل قصة قديمة تتذكر هذا بشكل مختلف. البعض يسميه تذوق الفاكهة المحرمة، والبعض الآخر السقوط من الحديقة، والبعض الآخر فجر الوعي. ولكن يبقى المعنى: بمجرد أن كنا كاملين؛ ثم أدركنا، وفي الوعي انقسمنا.
منذ ذلك الحين، سعت البشرية إلى الحرية، لكنها ظلت مقيدة. لقد بنينا باسمها حضارات، وكتبنا قوانين لحمايتها، وخلقنا آلهة لتفسيرها. لكن كل فعل من أفعال الحرية يجلب حدودًا جديدة، وقواعد جديدة، وجدرانًا جديدة. عندما نهرب من أقفاصنا، نبني أقفاصًا جديدة. ومع ذلك، هناك لحظات نادرة ومضيئة ينكسر فيها الوهم. عندما تتلاشى الفردية، ويتحرك شيء قديم.
يحدث ذلك في الموسيقى، عندما يتغلب قرع الطبول على العقل ويتحرك الجمهور كفريق واحد. يحدث ذلك في الصلاة، في الحب، في الحزن، وفي صمت الطبيعة. وفي تلك اللحظات تذوب الذات، ونتذكر الوحدة التي عرفناها ذات يوم. هذه لمحات من الدنيا قبل الاختيار وقبل التقسيم.
وهنا تكمن المفارقة: الوعي لم يكن خطأً بل تحولاً. لقد أصبح الكون، من خلالنا، واعيًا بذاته. كان الوعي هو ثمن الخليقة التي تعرف انعكاسها. لكن هذا الوعي جلب التشرذم، ومنه نما الشوق والرغبة الإنسانية في العودة إلى ما فقده.
وربما لهذا السبب نبني أبراجًا مادية وروحية تصل إلى السماء. ومع ذلك فإن كل برج يقع تحت ثقل ألسنتنا المنقسمة. طريق العودة ليس إلى الأعلى بل إلى الداخل. الحرية ليست غياب ضبط النفس. إنه انسجام مع ما هو كائن. الطائر حر ليس لأنه يحارب الريح، بل لأنه يتحرك معها. فالراقص لا يتحرر بمقاومة الإيقاع، بل بالاستسلام له.
أن تكون حرًا لا يعني أن يكون لديك خيار لا نهاية له، بل أن تتماشى مع الهدف، وأن تتذكر أن جميع الخيارات تؤدي، بمرور الوقت، إلى الواحد. وقد أطلق عليه الحكماء القدماء التنوير والاستسلام والسكون. الحرية الحقيقية هي نهاية الحكم بالإرادة. العبد الذي يجد السلام في داخله أكثر حرية من الحاكم الذي لا يرتاح أبدًا.
نحن نعيش في عصر الاختيارات اللامحدودة، ولكن نادرًا ما كنا مقيدين إلى هذا الحد. تعد أجهزتنا بالاتصال، لكن عقولنا مضطربة. نحن نعبد الفردية، ولكننا نتألم للانتماء. نحن نسميها حرية، لكنها تبدو كالتعب.
ربما ما نحتاجه حقًا ليس المزيد، بل الذاكرة. أن نتذكر الأغنية قبل الكلمات، والصمت قبل الفكر، والوحدة قبل الاختيار.
وحتى الآن، وسط ضجيج الحياة الحديثة، ما زلنا نجتمع للغناء والرقص والحب والحزن. نجتمع لنتذكر، لنعيد تجميع ما كان كاملاً ذات يوم. للحظة، نحن لسنا كثيرين. نحن واحد. وفي تلك الوحدة لا نجد حرية الإرادة، بل التحرر من الإرادة.
وكما قال نيسارجاداتا مهراج: “الوعي فيك والوعي في داخلي، على ما يبدو اثنان، في الحقيقة واحد، يبحثان عن الوحدة، وهذا هو الحب”.
وقد أطلق عليها القدماء الجنة. الصوفيون يسمونه الاتحاد. ويسميه الشعراء الحب. إنه المكان الذي تعود فيه كل الأشياء إلى مصدرها.
إيكينا رونالد آني كاتب ومعماري نيجيري، تتناول أعماله الوعي البشري.
This article was written by Ikenna Ronald Ani from www.psychreg.org
Source link
