إذا كنت إنسانًا يعيش في عام 2026، فمن المحتمل أن يكون لديك قائمة غسيل بالأشياء التي ترغب في إصلاحها. قد تبدو قائمتك على النحو التالي: الإسكان الميسور التكلفة، والاقتصاد العالمي، وتكلفة البقالة، والصداع، وآلام الظهر، والجسم المسن، وتكلفة الغاز، وأسعار البقالة، والاحتباس الحراري، وربما شيء للتعامل مع الشك الذاتي العرضي أو الانشغال المزمن.
وهذا مجرد الجزء العلوي من القائمة.
في غمرتنا الجماعية وشوقنا لإيجاد السلام أو الراحة من المشهد الحالي الذي نجد أنفسنا فيه، في أي مكان غير “هنا” نشعر بالارتياح، حتى لو للحظة.
لقد تحول البعض منا إلى الروحانية بحثًا عن إجابات. لقد حاول البعض منا صرف انتباهنا عن طريق الأنشطة وقوائم المهام. وبالنسبة للآخرين، فقد قمنا بتعمق أكثر في الممارسات الصحية والمكملات الغذائية وبرامج التمرين التي تعدنا بطرق يمكننا من خلالها “أن نكون بصحة جيدة”.
في غمرتنا الجماعية وشوقنا لإيجاد السلام أو الراحة من المشهد الحالي الذي نجد أنفسنا فيه، في أي مكان غير “هنا” نشعر بالارتياح، حتى لو للحظة.
أدخل اليقظه.
عندما تصبح الممارسة سلعة
لعقود من الزمن، ساعد المعلمون مثل جاك كورنفيلد، وشارون سالزبيرج، وجوزيف جولدشتاين في تقديم التأمل البصير (فيباسانا) إلى الجماهير الغربية. لقد جعلوا الممارسة التأملية التي كانت موجودة منذ قرون أكثر سهولة للأشخاص الذين يبحثون عن علاقة مختلفة بالتوتر والمعاناة والعقل نفسه.
بمرور الوقت، انتقل الوعي الذهني إلى ما هو أبعد من مراكز التأمل إلى المدارس وأماكن العمل ومكاتب المعالجين والمستشفيات، ثم انتقل لاحقًا إلى صناعة العافية الأكبر ككل.
في جوهر الأمر، أصبح اليقظة الذهنية “الطعام الخارق” الجديد.
ومع ذلك، في مكان ما على طول الطريق، أصبح الوعي الذهني أكثر من مجرد ممارسة. أصبحت البادئة. اليوم، عندما نواجه كلمات مثل الأكل الواعي، والاتصالات الواعية، والأبوة الواعية، والإنتاجية الواعية –الصفة نفسها تضفي جواً من المصداقية على ما يلي.
في جوهر الأمر، أصبح اليقظة الذهنية “الطعام الخارق” الجديد. إن التسمية نفسها مشبعة بالسلطة على ما يتبعها، مما يشجعنا على الاعتقاد بأن مجرد إضافة كلمة “منتبه” إلى نشاط ما يمنحه بطريقة أو بأخرى خيارًا أكثر حكمة وتعليمًا وصحة في الغرفة، عندما يكون الواقع أكثر دقة.
هل فقدنا المؤامرة؟
في سعيي للعثور على بعض الإجابات، التقطت نسخة من كتاب جون كابات زين حياة الكارثة الكاملة. يُنسب إلى كابات-زين ترجمة اليقظة الذهنية إلى سياق سريري يُعرف اليوم باسم MBSR (الحد من التوتر القائم على اليقظة الذهنية)، حيث قام الممارسون في مجال الرعاية الصحية والمستشفيات بدمج هذه الممارسات.
العنوان يأتي من سطر في زوربا اليونانيحيث تشير “الكارثة الكاملة” إلى فوضى الحياة (الضغط، العمل، عدم اليقين، انعدام الأمن، الحب، الفرح، المرض، الخسارة) وكل ما يأتي معها. الفرضية الأساسية للكتاب هي أننا لا نستطيع السيطرة على ما يحدث لنا في هذه الحياة، ولكن يمكننا تغيير علاقتنا بما يحدث.
اليقظة الذهنية، عند تطبيقها على عدد لا يحصى من مواقف الحياة، لها نتائج مفيدة: فهي تساعد على تنظيم عواطفنا، وتنمية الوعي الذاتي، ودعم صحتنا العقلية.
لم تكن القضية أبدًا هي: هل يساعد اليقظة الذهنية؟، بل بالأحرى ما نتوقع أن يساعدنا الوعي الذهني فيه الآن.
ومع ذلك، مع تزايد شعبية الوعي الذهني، زادت أيضًا توقعاتنا منه. في بعض الحالات، أصبحت كلمة “منتبه” مؤشرًا لغويًا للصحة في حد ذاتها.
المسألة لم تكن أبدا، هل يساعد اليقظة الذهنية؟– بل بالأحرى ما نتوقع الآن أن يساعدنا فيه.
التسميات تأتي مع السعر
جزء من جاذبية اليقظة الذهنية هو أنها تقدم شيئًا يحتاجه الكثير منا بشدة: طريقة لمواجهة حياتنا بمزيد من التوازن، ووعي أكبر، وتفاعلية أقل.
ولكن مع إدراك المزيد من الناس لهذه الحاجة الماسة، وربما تجربة بعض الأشياء التي لم تنجح في تلبيتها، بدأ الوعي الذهني يحمل مسؤوليات تتجاوز نطاقه الأصلي بكثير.
نحن نريد الشعور بالارتياح أكثر من مجرد الشعور بعدم الراحة الذي قد لا يكون له أي إجابات سهلة.
في بعض الحالات، يمكن أن تتحول التوقعات المتعلقة باليقظة الذهنية إلى ما قد يصفه بعض المعلمين التأمليين بأنه شكل من أشكال الروحانية تجاوزحيث ينظر الناس في أغلب الأحيان إلى الممارسة نفسها على أنها الحل بدلاً من أن تكون جزءًا من عملية أكبر بكثير تتضمن مشاركتنا. وبعبارة أخرى، نريد إحساس من الراحة أكثر من مهارة الشعور بعدم الراحة التي قد لا يكون لها أي إجابات سهلة.
لقد لعب التسويق دورًا كبيرًا في مساعدة الكثير منا على أن يصبحوا أكثر وعيًا باليقظة الذهنية، ولكن ما هي الغاية؟ قد نحضر المزيد من ورش اليقظة الذهنية أو نشارك في خلوات اليقظة الذهنية للشركات، ولكن أعتقد أننا يجب أن نفكر فيما إذا كنا نطلب من اليقظة الذهنية أن تتحمل ثقل المسؤوليات التي تقع خارج نطاق الممارسة.
لم يكن المقصود من اليقظة الذهنية أبدًا إصلاح “الكارثة الكاملة” للحياة، بل تزويدنا بالأدوات اللازمة لنلتقي بأنفسنا حيث نحن.
الخلط بين المسار للوجهة
يبدأ فخ العافية عندما نخطئ في أي ممارسة أو شكل من أشكال العلاج على أنه الحل نفسه. لم يكن المقصود من اليقظة الذهنية أبدًا إصلاح “الكارثة الكاملة” للحياة، بل تزويدنا بالأدوات اللازمة لنلتقي بأنفسنا حيث نحن.
نعم، يمكن لممارسة اليقظة الذهنية أن تساعد في تحسين أشياء مثل الانتباه والتركيز والتواصل، والتي يمكن أن يكون لها تأثير في جعل أماكن العمل أفضل وأكثر كفاءة. ولكن متى أصبح الوعي الذهني مسؤولاً عن جعل أماكن العمل أكثر صحة؟ أو أكثر إنتاجية؟ متى أصبحت مسؤولة عن مساعدتنا في الحصول على قادة أفضل أو مساعدتنا في معالجة الإرهاق؟ لا يعد أي من هذه الاستخدامات سيئة بطبيعتها لليقظة الذهنية، بالطبع؛ ولكن عندما نعزو نجاح أو فشل مثل هذه المساعي إلى ممارسة مثل اليقظة الذهنية، فإننا نفشل في رؤية العملية بدقة.
الوعي التام هو أداة للنمو، وليس الحل في حد ذاته. وبعبارة أخرى: اليقظة الذهنية هي إحدى طرق الارتباط بالخبرة من أي نوع. لكن هذا يختلف كثيرًا عن كونه حلًا للتخلص من التجارب التي لا نريدها.
العودة إلى المؤسسة
إذًا، ما الذي يقدمه الوعي الذهني حقًا؟ ولماذا نستمر في توقع أن “يصلح” اليقظة الذهنية كل ما نشعر به من عدم التوافق في حياتنا؟
أكد جون كابات-زين مرارًا وتكرارًا على أن اليقظة الذهنية ليست مجرد تقنية ولكنها “طريقة لتكون في علاقة حكيمة بالتجربة كما تجدها”. هذا التمييز مهم.
أكد جون كابات-زين مرارًا وتكرارًا على أن اليقظة الذهنية ليست مجرد تقنية ولكنها “طريقة لتكون في علاقة حكيمة بالتجربة كما تجدها”. هذا التمييز مهم.
يتجنب معظمنا المشاعر غير السارة والمحادثات وعدم اليقين كلما أمكننا ذلك. وهذا ميل إنساني عميق. نحن نقع في فخ العافية عندما نبدأ في البحث عن شيء ما أو شخص ما ليزيل هذا الشعور غير السار عنا. نحن “نستعين بمصادر خارجية” لوكالتنا عندما نقوم بتعيين تلك التجارب غير المرغوب فيها ليتم التعامل معها من خلال تطبيق التأمل أو الخلوة أو كتاب المساعدة الذاتية أو الملحق.
نحن نعيش في زمن تتوفر فيه الكثير من عروض الإغاثة لنا. فخنا ليس ما يجب استخدامه؛ إنها تتوقع أن يقوم كل ما نتعامل معه (مهما جاء) بالعمل الذي يخص كل واحد منا.
عندما نخطئ في اعتبار إحدى الممارسات “علاجًا شاملاً”، فإننا بذلك نتخلى فعليًا عن قدرتنا على أن نكون جزءًا من الحل لما يصيبنا.
تؤكد التعاليم البوذية أنه على الرغم من أننا لا نستطيع منع الألم والمعاناة، إلا أن لدينا بعض التأثير على ظروفنا. ما يعنيه هذا بالنسبة لمعظمنا، كما يقترح كابات زين، هو أن الحياة هي الكارثة: الفرح، الخوف، المرض، الحب، عدم اليقين، كل ذلك.
يدعونا الوعي التام إلى تعلم كيفية التعايش مع تلك التجارب. الهدف هو مساعدتنا على أن نكون حاضرين مع انزعاجنا بدلاً من تجنبه تمامًا.
إن تنمية ممارسة اليقظة الذهنية ليست بديلاً عن الرعاية الصحية أو المجتمع أو الراحة أو الحدود أو العمل الهادف أو التغيير الهيكلي.
يظهر فخ العافية عندما يُتوقع من اليقظة الذهنية أن تحمل أكثر مما كانت مصممة لتحمله. إن تنمية ممارسة اليقظة الذهنية ليست بديلاً عن الرعاية الصحية أو المجتمع أو الراحة أو الحدود أو العمل الهادف أو التغيير الهيكلي. إنه يسلط الضوء على الأشياء التي نحتاج إلى رؤيتها بشكل أكثر وضوحًا، ويساعدنا على فهم أين توجد الحدود ولماذا تبدو كما هي.
ونأمل أن يساعدنا كل منا على رؤية أن مشكلاتنا (كما نحددها في كل حياة من حياتنا) لا تتعلق بقدرتنا على التحمل بقدر ما تتعلق بأسباب ظروفنا وظروفها أكثر من أي شيء آخر. ولعل الأهم من ذلك هو أن اليقظة الذهنية يمكن أن تساعدنا في تمييز الفرق بين ما يحتاج إلى قبولنا الرحيم وما يحتاج إلى قبولنا الرحيم جنبًا إلى جنب مع العمل المدروس.
كتب هذا المقال بواسطة Angela Stubbs من www.mindful.org
رابط المصدر
