عندما أتحدث عن “الديمقراطية” هنا، يرجى التمييز في ذهنك بين ما كانت تطمح إليه الديمقراطية ذات يوم وما أصبحت عليه. إن الديمقراطية الحقيقية ليست حرباً سياسية، وهي ليست شيئاً نفعله فقط في أيام الانتخابات. وهي لا تركز فقط، أو بشكل رئيسي، على الفوز في الحملات السياسية المكلفة.
الديمقراطية الحقيقية هي الطريقة التي يعمل بها أشخاص مثلي ومثلك معًا عبر الخلافات والانقسامات لرعاية أنفسنا، وبعضنا البعض، والحياة التي نتقاسمها.
الديمقراطية الحقيقية هي الطريقة التي يعمل بها أشخاص مثلي ومثلك معًا عبر الخلافات والانقسامات لرعاية أنفسنا، وبعضنا البعض، والحياة التي نتقاسمها.
والديمقراطية الحقيقية لا تعمل بدون الوعي.
تتطلب الديمقراطية المهارات التي نتعلمها من خلال ممارسة اليقظة الذهنية: الانتباه، والإبطاء، والاستماع بعناية، والنظر بعمق، والتوقف مؤقتًا عن إصدار الأحكام، والجلوس بمشاعر قوية.
اليقظة الذهنية هي الطريقة التي نحافظ بها على أنفسنا من الإرهاق، أو على الأقل من ذلك إحساس طغت على كونها طغت. من خلال ممارسة اليقظة الذهنية، نتعلم كيفية الاستجابة للحياة، وليس مجرد الرد عليها.
اليقظة الذهنية هي الطريقة التي نستعيد بها القدرة على اتخاذ خيارات مدروسة ومدروسة حول كيفية تعاملنا مع الحياة والتحديات. الوعي الذهني هو الطريقة التي نستعيد بها قوتنا كبشر، وهذا سبب آخر لعدم نجاح الديمقراطية دون الوعي الذهني.
مؤسسة غير معترف بها للديمقراطية
لقد أقنعتني سنوات من دراسة الديمقراطية كباحث، وتعليم طلاب الجامعات كيف يصبحون مواطنين وقادة مدنيين، بأن الوعي التام هو أساس التربية المدنية. في كتابي الجديد عن الديمقراطية الواعية (Parallax, 2026)، أرى أنه لكي تستعيد الديمقراطية قدرتها على تغيير الحياة والعوالم، يجب علينا نحن الناس أن نتعلم كيف نعيش بوعي أكبر.
يجب أن نتعلم كيفية ممارسة “الديمقراطية الواعية”.
ابدأ بالانتباه
يبدأ اليقظة الذهنية كممارسة للتعلم للإنتباه لكل ما يحدث في هذه اللحظة.
من الصعب الاستمتاع بالحياة، أو إحداث أي نوع من التغيير الحقيقي، إذا لم نتمكن من التركيز على ما يحدث. ممارسة اليقظة الذهنية تبني قوة التركيز، وهو أمر يستعصي على الكثير منا في اقتصاد الانتباه في وسائل التواصل الاجتماعي. وبدون قوة الاهتمام الأساسية هذه، لن تنجح الديمقراطية.
ابطئ
بمجرد أن ندرب أنفسنا على الانتباه، تتجه ممارسة اليقظة الذهنية نحوها تباطؤ و يبحث بعمق. إن العقل المشتت يشبه بحيرة في يوم عاصف، حيث تزأر الأمواج، وتخلط الأوساخ وتجعل من المستحيل رؤية أعماق الأشياء.
من خلال التركيز وتهدئة العقل، يصبح من الممكن النظر بعمق واكتساب رؤى جديدة عن أنفسنا وعن هذه الحياة.
نحن نحب الاستقلال. ماذا عن الاعتماد المتبادل؟
إحدى الأفكار العميقة لممارسة اليقظة الذهنية هي أن كل شيء مترابط في شبكة من السبب والنتيجة. إن العالم يتغير باستمرار، ويتغير معًا في رقصة معقدة من الأفراد والمجموعات. كل شيء موجود يعتمد على عدد لا نهائي من الأشياء الأخرى في وجوده؛ تغيير شيء واحد، وكل شيء آخر يتغير أيضا. لا شيء، ولا أحد، منفصل حقًا.
الرجل الذي عرّف الكثير من الناس في أمريكا الشمالية وأوروبا على اليقظة الذهنية، ثيش نهات هانه، هو الذي صاغ مصطلح “التداخل” لوصف هذا الواقع. Interbeing تعني “هذا لأن هذا هو”. وهذا يعني أن كل “أنا” هو أيضًا “نحن”، وكل حياة مثال على التعاون. وعلى حد تعبير شاعر الديمقراطية العظيم والت ويتمان: “أنا كبير، وأحتوي الجماهير”.
كل الوجود هو التداخل. كل الاستقلال هو أيضا الاعتماد المتبادل.
كل الوجود هو التداخل. كل الاستقلال هو أيضا الاعتماد المتبادل.
اليقظة الذهنية وإعادة تصورنا مقابلهم
لقد تكيف معظمنا منذ الطفولة على رؤية العالم من حيث ما أسميه “العدو”: الأصدقاء مقابل الأعداء.
وفي هذه العملية، فقدنا مسار مدى عمق ترابطنا الحقيقي. جوهرة ممارسة اليقظة الذهنية هي أنها توقظنا على ترابطنا، مما قد يصحح واحدة من أعظم النقاط العمياء في ثقافتنا.
لا يكفي أن نفهم الترابط على المستوى الفكري ببساطة. الوعي الذهني يفتح لنا تجربة الاعتماد المتبادل بطريقة مجسدة. نعم، نحن ندرك في أذهاننا أن أقدارنا مقيدة، لكننا نشعر بذلك أيضًا في قلوبنا، ونراه في أنفاسنا، ونسمعه في كلماتنا. نحن ندرك أن الحياة ليست لعبة محصلتها صفر حيث أن فرحتك تقلل من فرحتي بطريقة أو بأخرى، وأن السعادة ليست فطيرة تفاح مع عدد محدود من الشرائح.
يُظهر لنا الوعي التام أننا، في جوهرنا، لسنا معارضين. وهذا إدراك أساسي للديمقراطية، وهو ما يتطلب تعلم الاختلاف ــ والاستمرار في العمل معًا للحد من المعاناة ــ دون تحويل بعضنا البعض إلى أعداء.
يُظهر لنا الوعي التام أننا، في جوهرنا، لسنا معارضين. وهذا إدراك أساسي للديمقراطية، وهو ما يتطلب تعلم الاختلاف ــ والاستمرار في العمل معًا للحد من المعاناة ــ دون تحويل بعضنا البعض إلى أعداء.
في العالم الحقيقي، فإن مفهوم الارتباط الواعي هذا له آثار عميقة على حياتنا الفردية والجماعية: إذا كنت تعاني أقل، فسوف أعاني أقل، لأنك ستكون أقل عرضة لإلحاق معاناتك بي. وإذا كانت معاناتنا أقل، فسوف نعاني جميعا أقل، لأننا سنصبح أقل عرضة لإلحاق معاناتنا بالعالم. نحن جميعًا نستفيد عندما تكون هناك معاناة أقل، ومزيد من الفرح في العالم: وهو بالطبع أمر طبيعي الهدف التأسيسي الديمقراطية.
نحن نعيش في ثقافة تبدو مصممة على إحباطنا، على أنفسنا وعلى بعضنا البعض. الأمل نقص في المعروض. ولكن حتى في لحظات الصراع والانقسام والمعاناة الكبيرة، مثل هذه اللحظة، فإن ظروف التحول موجودة أيضًا.
لدينا بالفعل الأشياء التي نحتاجها بشدة لبناء عالم أكثر محبة ورحمة: لدينا بعضنا البعض، ولدينا ممارسة اليقظة الذهنية.
This article was written by Mindful Staff from www.mindful.org
Source link
