على مر السنين، عملت بشكل وثيق مع العديد من ممارسي التأمل والمؤلفين البوذيين، وكان بعضهم من العملاء، ونمت ممارستي الخاصة جنبًا إلى جنب مع تلك العلاقات. إن كونك محاطًا بأشخاص يتمتعون بمثل هذه الخبرة العميقة يمكن أن يكون أمرًا ملهمًا، ولكنه يمكن أيضًا أن يرفع المستوى بهدوء إلى المكان الذي تعتقد أنه يجب أن تكون فيه في قدرتك على التغلب على صعوبات الحياة.
إحدى اللحظات الأكثر تواضعًا بالنسبة لي جاءت أثناء رحلة إلى غرفة الطوارئ تتعلق بمضاعفات مرض المناعة الذاتية الذي أعانيه. كنت أشعر بألم مبرح عندما سألني أحد أصدقائي المقربين، الذي يمارس أيضًا تمرينًا طويلًا في التأمل، وهو مازحًا: “هل أنت قادر على التغلب على ألمك؟”
كلانا ضحك. وصلت النكتة لأن صديقة أخرى لي، الطبيبة ومعلمة التأمل الدكتورة كريستيان وولف، هي زميلة وعميلة سابقة كتبت عن التعامل مع الألم المزمن من خلال اليقظة الذهنية في كتابها. تغلب على ألمك.
أتذكر أنني أخبرتها في وقت ما، بشكل دفاعي تقريبًا، أنني أتأمل كل يوم. كان لدي هذه الميزة التنافسية الهادئة حيال ذلك. لم أكن أرغب في تفويت يوم واحد، حتى في المستشفى. شعرت بفقدان يوم وكأنه فشل.
أتذكر أنني أخبرتها في وقت ما، بشكل دفاعي تقريبًا، أنني أتأمل كل يوم. كان لدي هذه الميزة التنافسية الهادئة حيال ذلك. لم أكن أرغب في تفويت يوم واحد، حتى في المستشفى. شعرت بفقدان يوم وكأنه فشل. بعد فوات الأوان، يبدو هذا الاعتقاد سخيفًا بعض الشيء، لكنه في ذلك الوقت كان يحمل وزنًا حقيقيًا.
في تلك اللحظة، لم أتمكن من التغلب على ألمي.
كان ردي فوريًا: “لا. لست قادرًا. أريد مسكنات الألم”.
حتى عندما قلت ذلك، شعر جزء صغير مني بعدم الكفاءة. كنت أشعر وكأنني احتيال. إذا قضيت سنوات حول ممارسي اليقظة الذهنية وتعاليم حول التعامل بمهارة مع الألم، ألا ينبغي أن أكون أفضل في هذا؟
لقد منحتني التحديات الصحية العديد من اللحظات المشابهة، لحظات شككت فيها في قدرتي على التغلب على الصعوبات بالطريقة التي اعتقدت أنني يجب أن أفعلها.
ما لم أفهمه في ذلك الوقت هو أن الممارسة لا تظهر دائمًا في لحظة الضيق المحددة. ويظهر ذلك أحيانًا في كيفية تعاملنا مع التجربة بعد ذلك.
عرضت كريستيان لاحقًا وجهة نظر غيرت شيئًا ما بالنسبة لي.
وقالت: “أنجيلا، إذا لم تكن تمارس التأمل عندما تدخل المستشفى، فهذا لا يجعلك فاشلاً. لقد أعدتك ممارستك حتى الآن للتنقل في هذه اللحظات. وهذا هو الغرض من هذه الممارسة”.
وقالت: “أنجيلا، إذا لم تكن تمارس التأمل عندما تدخل المستشفى، فهذا لا يجعلك فاشلاً. لقد أعدتك ممارستك حتى الآن للتنقل في هذه اللحظات. وهذا هو الغرض من هذه الممارسة”.
لقد كان تذكيرًا بسيطًا، ولكنه مهم. أدركت مدى السرعة التي حولت بها لحظة الضعف البشري إلى حكم حول ما إذا كنت أقوم بهذه الممارسة “بشكل جيد بما فيه الكفاية”.
في نفس الوقت تقريبًا، كنت أساعد إحدى شركات الرعاية الصحية عن بعد بعد انقطاع الطمث على تطوير محتوى تعليمي ومشاركة ممارسات اليقظة الذهنية للنساء اللاتي يتنقلن في فترة ما قبل انقطاع الطمث وانقطاع الطمث. لم أواجه أي مشكلة في توجيه الآخرين من خلال التأمل أو إنشاء الموارد التي تساعد الناس على الوصول إلى هذه الممارسة.
ومع ذلك، على المستوى الشخصي، كنت أجد صعوبة في بعض الأحيان في تطبيق نفس الثبات على حياتي الخاصة.
كان هذا التوتر، بين مساعدة الآخرين في الوصول إلى الوعي التام والتشكيك في قدرتي على تجسيده، كاشفًا بشكل لا يصدق. لقد أظهر لي مدى السرعة التي يمكن أن يتسلل بها الحكم الذاتي، ومدى سهولة إلزام نفسي بمعايير مستحيلة. والأهم من ذلك، أنه ساعدني في معرفة أين لا يزال لدي عمل لأقوم به، على الوسادة وخارجها.
تسمية التجربة
مع مرور الأشهر، أصبحت أكثر فضولًا بشأن ما قد يحدث تحت سطح تجربتي. لقد فهمت التوتر والقلق المرتبطين بالتحديات الصحية التي أواجهها. لقد كان هؤلاء جزءًا من حياتي لسنوات. لكن هذا بدا أعمق.
بدأت أتساءل عن معتقداتي حول الطريقة التي كان من المفترض أن أتعامل بها مع الصعوبة. من الواضح أنني استوعبت فكرة عما يجب أن يبدو عليه هذا الأمر وأشعر به، خاصة بالنسبة لشخص لديه نفس القدر من الخبرة الذهنية التي امتلكتها. بعد أكثر من 15 عامًا من العمل في هذا المجال، قررت دون وعي أنني لا ينبغي أن أعاني على الإطلاق.
بدأت أتساءل عن معتقداتي حول الطريقة التي كان من المفترض أن أتعامل بها مع الصعوبة. من الواضح أنني استوعبت فكرة عما يجب أن يبدو عليه هذا الأمر وأشعر به، خاصة بالنسبة لشخص لديه نفس القدر من الخبرة الذهنية التي امتلكتها. بعد أكثر من 15 عامًا من العمل في هذا المجال، قررت دون وعي أنني لا ينبغي أن أعاني على الإطلاق.
علماء النفس لديهم مصطلح لنمط مماثل في الحياة المهنية. ظاهرة المحتال، أول من وصفها بولين كلانس وسوزان إيمز في عام 1978، يشير هذا إلى الشعور المستمر بأننا مقصرون في الدور الذي من المفترض أن نؤديه، حتى عندما يكون هناك دليل كاف على أننا ننتمي إليه.
في حين أن هذا المفهوم تتم مناقشته غالبًا في الإعدادات المهنية، إلا أنه يمكن أن تنشأ ديناميكية مماثلة في الممارسة التأملية.
الممارسون ذوو الخبرة لا يزالون بشرًا. يمكن أن تغمرنا الضغوطات اليومية مثل أي شخص آخر، وفي كثير من الأحيان، يسارع العقل إلى الحكم على تلك التجربة. يميل صوتي إلى أن يبدو مثل، إذا كنت حقًا ممارسًا لليقظة الذهنية، فلن تشعر بهذه الطريقة.
في تلك اللحظات، يأخذ العقل تجربة إنسانية للغاية ويعيد صياغتها على أنها فشل. أنت محتال.
جزء مما يجعل هذا الأمر صعبًا للغاية هو أننا نبدأ في البحث عن أدلة تدعم هذا الاعتقاد، ونقنع أنفسنا بأننا نفشل في شيء لم يكن من المفترض أبدًا أن نتقنه.
جزء مما يجعل هذا الأمر صعبًا للغاية هو أننا نبدأ في البحث عن أدلة تدعم هذا الاعتقاد، ونقنع أنفسنا بأننا نفشل في شيء لم يكن من المفترض أبدًا أن نتقنه.
ماذا عن التوتر؟
أن تكون على قيد الحياة في هذه الأوقات هو تجربة مستويات التوتر المستمرة. لا يتطلب الأمر الكثير، من خلال متابعة الأخبار، أو تصفح العناوين الرئيسية، أو التنقل بين المسؤوليات اليومية، حتى تشعر بثقل الاضطرابات السياسية، وعدم اليقين العالمي، والضغوط المالية، والانقسام الاجتماعي، والتوتر الشخصي.
ويمتص الجهاز العصبي كل ذلك.
فكيف ننظم أنفسنا في خضم هذا؟ وما علاقة ذلك بمتلازمة الدجال الذهني؟
بحث في فسيولوجيا التوتر يظهر أنه عندما يدرك الدماغ وجود تهديد، يتحول الجسم إلى وضع البقاء على قيد الحياة. يزداد معدل ضربات القلب ويتغير التنفس ويضيق الانتباه تجاه الخطر المحتمل.
في حالات التنشيط هذه، قد يكون من الصعب جدًا الوصول إلى الوعي الذي عملنا جاهدين على تنميته. يمكن أن يؤدي ذلك إلى إنشاء إشارة داخلية مربكة: إذا كانت لدي هذه الأدوات، فلماذا لا أستطيع استخدامها الآن؟
بالنسبة لممارسي اليقظة الذهنية، يمكن بسهولة أن يساء تفسير ذلك على أنه فشل في الممارسة.
لكن الجهاز العصبي لا يتعطل في هذه اللحظات. إنه يستجيب تمامًا كما تم تصميمه.
سوء الفهم هذا هو المكان الذي يمكن أن يترسخ فيه الشك الذاتي بهدوء.
رؤية واضحة
واحدة من أكثر الأفكار التي تم الاستشهاد بها على نطاق واسع من قبل الطبيب النفسي كارل يونج هي: “إلى أن تجعل اللاوعي واعيًا، فإنه سيوجه حياتك وسوف تسمي ذلك قدرًا”.
مع تعمق ممارسة اليقظة الذهنية، يتوسع الوعي. نصبح أكثر انسجاما مع مشهدنا الداخلي وأفكارنا وعواطفنا وردود أفعالنا. ونتيجة لذلك، فإننا غالبًا ما نبدأ في ملاحظة التفاعل بشكل أكثر وضوحًا مما كنا عليه من قبل. ما يمكن أن يبدو وكأنه تراجع قد يكون في الواقع زيادة في الوعي.
مع تعمق ممارسة اليقظة الذهنية، يتوسع الوعي. نصبح أكثر انسجاما مع مشهدنا الداخلي وأفكارنا وعواطفنا وردود أفعالنا.
ونتيجة لذلك، فإننا غالبًا ما نبدأ في ملاحظة التفاعل بشكل أكثر وضوحًا مما كنا عليه من قبل.
ما يمكن أن يبدو وكأنه تراجع قد يكون في الواقع زيادة في الوعي.
قد تلاحظ أنك قد انفعلت في مواقف كان من الممكن أن تتفاعل فيها في الماضي بشكل تلقائي دون أن تدرك ذلك. الآن، هناك وقفة. اعتراف. لحظة رؤية ما يحدث.
يمكن أن يكون هذا التحول غير مريح، ليس لأن هناك خطأ ما، ولكن لأنه تم الكشف عن شيء ما.
بحث تشير دراسة اليقظة الذهنية إلى أن الممارسة تقوي الوعي الفوقي، أي قدرتنا على مراقبة حالاتنا العقلية والعاطفية.
ردود الفعل نفسها قد لا تكون جديدة.
والجديد هو قدرتنا على رؤيتهم.
التوقعات والخجل هنا!
يحمل معظمنا سردًا داخليًا، يُسقط التوقعات بهدوء على حياتنا اليومية. في ممارسة اليقظة الذهنية، غالبًا ما يأخذ هذا شكل ما نعتقد أننا يجب أن نشعر به عندما نجلس.
هادئ. مريض. اتزان. شاكر.
نحن نميل إلى قياس النجاح من خلال وجود هذه الحالات، في حين نتجاهل النطاق الكامل للمشاعر الإنسانية، والخوف، والغضب، والحزن، وعدم اليقين، التي تشكل جزءًا متساويًا من تجربتنا.
نحن نميل إلى قياس النجاح من خلال وجود هذه الحالات، في حين نتجاهل النطاق الكامل للمشاعر الإنسانية، والخوف، والغضب، والحزن، وعدم اليقين، التي تشكل جزءًا متساويًا من تجربتنا.
عندما لا يتوافق واقعنا المعاش مع تلك التوقعات الداخلية، يمكن أن ينشأ العار.
خلال الأشهر التي سبقت انقطاع الطمث، وجدت نفسي أتنقل بين أحاسيس غير مألوفة في جسدي. يبدو أن العديد من أدواتي اختفت. شعرت برد الفعل والخوف وعدم اليقين بشأن ما كان يحدث.
والحديث الذي تلا ذلك كان قاسياً:
يجب أن تتعامل مع هذا بشكل أفضل.
من أنت لتوجيه الآخرين إذا كنت لا تستطيع إدارة هذا بنفسك؟
وبدلاً من مجرد ملاحظة التوتر، أضفت طبقة أخرى: الحكم الذاتي.
في بعض الأحيان، يمكن أن تصبح مفاهيم اليقظة الذهنية نفسها شكلاً من أشكال الضغط. معالج نفسي جون ويلوود وصف هذه الديناميكية بأنها “تجاوز روحي”، باستخدام الأفكار الروحية لتجنب أو تجاوز الحقائق العاطفية الصعبة.
ومن الناحية العملية، يمكن أن يظهر هذا بطرق خفية، ولكن النتيجة غالبًا ما تكون هي نفسها. نبدأ في الشعور بالذنب أو الخجل تجاه ما نمر به.
التعامل مع خلل التنظيم
أفكارنا حول اليقظة الذهنية يمكن أن تعمل أحيانًا ضدنا. إذا اعتقدنا أن هذه الممارسة يجب أن تجعلنا هادئين وأقل تفاعلًا في جميع الأوقات، فإننا نعرض أنفسنا لخيبة الأمل.
اليقظة الذهنية لا تتعلق بأداء الهدوء.
اليقظة الذهنية لا تتعلق بأداء الهدوء.
وكما قال ألين جينسبيرج ذات مرة، فإن المهمة ببساطة هي “ملاحظة ما تلاحظه”.
عندما ننمي الوعي، نبدأ في رؤية ردود أفعالنا عند ظهورها. ربما لاحظت أنك مثار في المحادثة. ربما تتوقف مؤقتًا بدلاً من الرد فورًا. ربما تدرك، حتى بعد ذلك، أنك مرهق.
هذه اللحظات مهمة.
الذهن يقابلنا بالضبط حيث نحن.
لا يتطلب الأمر أن نصل إلى حالة معينة.
إنه يطلب منا أن نواجه أي حالة نحن فيها بمزيد من الوعي، وعندما يكون ذلك ممكنًا، بمزيد من اللطف.
بحث عن التعاطف مع الذات يقترح أن الاستجابة للمشاعر الصعبة بعناية بدلاً من النقد تدعم المرونة العاطفية والتنظيم.
عندما نتعامل مع تجربتنا بهذه الطريقة، تبدأ رواية الفشل في التليين.
أي شخص قضى وقتًا في التأمل يعرف أن المشاعر ستنشأ دائمًا. ما يتغير ليس وجود العاطفة، بل علاقتنا بها.
بدلاً من السؤال، لماذا لا أزال أتفاعل هكذا؟
قد نسأل:
ماذا يحدث في الجسم الآن؟
ما الذي يحاول رد الفعل هذا أن يخبرني به؟
تعيد هذه الأسئلة فتح إمكانية الممارسة، حتى في وسط الصعوبة.
أي شخص قضى وقتًا في التأمل يعرف أن المشاعر ستنشأ دائمًا. ما يتغير ليس وجود العاطفة، بل علاقتنا بها.
لحظات التفاعل لا تحرمنا من هذه الممارسة.
يذكروننا لماذا نمارس. الوعي ليس شيئًا نتقنه. إنه شيء نعود إليه مرارًا وتكرارًا.
This article was written by Angela Stubbs from www.mindful.org
Source link
