لماذا لا نستطيع الراحة بعد الآن؟

عندما كنت طالبًا في كلية الدراسات العليا للصحافة بجامعة كولومبيا في عام 2016، اعتقدت أنه سيكون فكرة جيدة أن أكتب عن استيلاء الشركات الأمريكية على اليقظة الذهنية لمشروع الماجستير الخاص بي. ما اكتشفته أثناء إعداد تقريري كان مفارقة.

عندما تحدثت إلى أولئك الذين يفهمون البوذية، أشاروا إلى الوعي التام كأسلوب حياة حيث البساطة والبطء مهمان. عندما تحدثت إلى أولئك الذين استخدموها في وظائفهم المؤسسية مع الشركات متعددة الجنسيات، شعروا أنها ساعدتهم على تحقيق أهدافهم، أو الرد على رسائل البريد الإلكتروني الوقحة بلطف، أو حتى الاستغناء عن موظفيهم بطريقة أكثر لطفًا. وأخيرًا، كان هناك أولئك الذين بنوا مشروعًا تجاريًا حول هذا الموضوع، وكسبوا رزقهم في مدينة نيويورك من خلال بيع اليقظة الذهنية كأداة إنتاجية لإدارة التوتر في مكان العمل.

بالنسبة لي، شعرت أن كل هذه القصص تتعارض بطبيعتها مع بعضها البعض.

مطاردة الراحة ولكن لا تزال مرهقة

في عام 2023، ذاع صيت جون مارك كومر، وهو قس أمريكي شاب، عندما نشر كتابه، القضاء القاسي على عجل, والتي حققت نجاحًا فوريًا حتى بين جيل الألفية العلماني. تمت كتابة كتاب كومر وكأنه منشور طويل جدًا على وسائل التواصل الاجتماعي ويخلو من البحث أو النثر أو العمق السردي. من الصعب معرفة ما إذا كانت هذه استراتيجية متعمدة لاستهداف الجماهير الأصغر سنًا، ولكن بعض نصائحه مثل إيقاف إشعارات الهواتف الذكية، وتحويل الأجهزة ذات الشاشات إلى شاشة ذات تدرج رمادي، واعتماد حياة أكثر خارج الإنترنت بشكل أساسي، لاقت صدى لدى العديد من الشباب الأمريكيين المنهكين. واليوم، أصبح من المشاهير الحقيقيين مع ما يقرب من 300000 متابع على Instagram.

في كتابه، جمعية الاحتراق النفسييوضح الفيلسوف الكوري الجنوبي بيونج تشول هان كيف أن مجتمعنا اليوم هو في الأساس “مجتمع الإنجاز” الذي يفضل موضوع الإنجاز على كل شيء آخر. مع تزايد وتيرة الحياة، يصبح سباقنا نحو الإنجاز أكثر سرعة. ويوضح: “[T]إن الاقتصاد الرأسمالي يمنح البقاء مطلقًا. أنها ليست معنية ب جيد حياة. ويدعمها الوهم القائل بأن المزيد من رأس المال ينتج المزيد من الحياة، وهو ما يعني قدرة أكبر على العيش. إن القلق بشأن عيش حياة جيدة يؤدي إلى هستيريا البقاء على قيد الحياة.

في هذه النظرة للعالم، تغيب الراحة، ولكن بطريقة أو بأخرى تصبح الصحة البدنية أكثر أهمية من أي وقت مضى، لأنه فقط من خلال الجسم السليم يمكن للأنا أن تستمر في جمع المزيد والمزيد.

تؤكد جميع تقاليد الحكمة العظيمة في العالم على أن السكون هو المدخل ليس فقط إلى الإلهية ولكن أيضًا إلى الراحة. لكن الراحة من ماذا؟

كما أنه يبدي ملاحظة مذهلة مفادها أنه من الوهم الاعتقاد بأن كونك أكثر نشاطًا يعني أن تكون أكثر حرية. لذلك حتى عندما نكون يفكر نحن نستريح – نسافر حول العالم، ونجهز وعاء بوذا الجمالي، ونستمتع بكميات وفيرة من الكحول، والأطعمة المصنعة، والموسيقى الصاخبة (الاحتفال، بعبارة أخرى)، أو ببساطة نتصفح وسائل التواصل الاجتماعي في نهاية يوم حافل – ما زلنا نعمل فقط تحت وهم الراحة. تعمل عقولنا وأجسادنا بنفس القدر في هذا النوع من الراحة، وربما أكثر من روتيننا المعتاد. نستمر في مطاردة الراحة ولكننا لا نتمكن أبدًا من الشعور بالراحة الكافية.

تؤكد جميع تقاليد الحكمة العظيمة في العالم على أن السكون هو المدخل ليس فقط إلى الإلهية ولكن أيضًا إلى الراحة. لكن الراحة من ماذا؟

ففي السفر الأول من التوراة، على سبيل المثال، هو راحة من عمل خلق العالم. إنه ليس تعبًا، بل انسحاب متعمد من الحياة لاستيعاب الخليقة نفسها، وهو ما من الأفضل أن يتم في سكون بدلاً من احتفال صاخب. ومن هنا جاءت فكرة السبت المشتقة من العبرية السبت، مما يعني “توقف” أو “توقف”، مع الإشارة ضمنًا إلى أن الراحة المتعمدة كانت تحدث.

يشجع كومر أيضًا أتباعه على ممارسة يوم السبت، بما في ذلك الصيام، وفي هذا السياق تصبح شعبيته ذات صلة. لا يبحث جيل الألفية بالضرورة عن قوة أعلى، بل يبحث عن راحة شبه كاملة من انشغال حياتهم المتواصل.

ولكن هنا مفارقة أخرى: الحياة البشرية اليوم هي الأكثر استقرارا على الإطلاق، وذلك بفضل التطورات التكنولوجية التي كانت تبدو شبيهة بالله في نظر أسلافنا قبل بضعة أجيال فقط منا. فلماذا نتعب جدًا، ولماذا نطلب الراحة؟

هل نفهم حتى ما هي الراحة؟

من أجل فهم هذا بشكل أفضل، قد يكون من المفيد أن ننظر إلى المعنى المحتمل للراحة. في كتابه عزاءيقول الشاعر الأيرلندي ديفيد وايت عن الراحة بأنها “الحوار بين ما نحب أن نفعله والكيفية التي نحب أن نكون عليها”. ويتأمل في الموضوع أكثر فيكتب:

“الراحة هي التخلي عن الإرادة المنهكة بالفعل كمحفز رئيسي للمسعى، مع حاجتها الخارجية التي لا نهاية لها لمكافأة نفسها من خلال الأهداف المحددة. الراحة هي التخلي عن القلق والقلق، والإحساس بأن هناك شيئًا خاطئًا في العالم ما لم نكن هناك لتصحيحه؛ والراحة هي التراجع، بالمعنى الحرفي أو المجازي، عن الأهداف الخارجية وتحويل الهدف ليس إلى عين ثور داخلية ثابتة، وهي حالة متخيلة من السكون التام، ولكن إلى حالة داخلية من الطبيعة. نحن نرتاح عندما نكون تبادلًا حيًا بين ما يكمن في الداخل وما يكمن في الخارج.

ما يلخصه وايت هنا هو الحياة كمحاولة مستمرة للتوفيق بين عالمنا الداخلي والخارجي. الراحة إذن هي اللحظة التي يصبح فيها هذا التوافق واضحًا. يفتح الشاعر، الذي عمل مع الشركات الأمريكية وهو أيضًا ممارس للزن، إمكانية جديدة تمامًا لما يعنيه أن تكون في حالة راحة عندما يوضح أنه قد يظهر في أي وقت، سواء كان فرحًا أو حزنًا. إنها راحة لأنها تنقلنا من حالة الحرب مع الواقع إلى المصالحة معه.

الراحة ليست مجرد التوقف عن النشاط البدني أو العقلي المتعب، كما نعتقد عادة اليوم، ولكنها شعور بالقبول حول هويتنا، وما هي الحياة في هذا العالم، ومكاننا فيه.

الراحة ليست مجرد التوقف عن النشاط البدني أو العقلي المتعب، كما نعتقد عادة اليوم، ولكنها شعور بالقبول حول هويتنا، وما هي الحياة في هذا العالم، ومكاننا فيه. الراحة هي التخلي عن رغبتنا في السيطرة على حياتنا والعالم.

على الرغم من أنني لا أعرف ما إذا كان معظم الناس سيوافقون على هذا التعريف للراحة، إلا أنه يجعلك تتساءل عما إذا كانت عدم قدرتنا على العثور على الراحة الحقيقية اليوم تتجاوز تدريب العقل. المعنى: هل هي فعلا أزمة روحية ووجودية مقنعة؟ لقد اعتدنا على اللجوء إلى النزعة الاستهلاكية باعتبارها الحل الشامل لمشاكلنا، لدرجة أنه يبدو من المدهش أن إجاباتنا قد تكمن ليس فقط في قدرتنا على الابتعاد عن النزعة الاستهلاكية، ولكن في تطوير القدرة على التحدث بشكل هادف مع مجالاتنا الداخلية والخارجية للواقع.

أخذها ببطء

عندما بدأت البحث عن قصتي الطويلة حول اليقظة الذهنية كطالبة دراسات عليا، كانت أول مادة ذات صلة صادفتني هي فكرة الحركة البطيئة. كشخص يستمتع بالبطء في الحياة، بدا الأمر مثاليًا. لكن كلما تعمقت أكثر في الأمر، ظهر التناقض أكثر.

بدأت الحركة كنوع من الاحتجاج في إيطاليا، أرض لا دولتشي فيتاأو الحياة الحلوة. باعتبارها واحدة من الدول التي لديها أفضل متوسط ​​العمر المتوقعهناك أشياء يفعلها كبار السن من الإيطاليين بشكل مختلف عن نظرائهم في العالم الغربي. إنهم يستغرقون وقتًا أطول لإنهاء وجباتهم، ويقضون وقتًا مع أصدقائهم وأفراد أسرهم يوميًا، ويأكلون الكثير من الدهون ويشربون الكثير من النبيذ، وربما الأهم من ذلك، عدم ملاحقة النزعة الاستهلاكية كهدف نهائي للحياة.

كما أنهم يفخرون بشدة بتراثهم الثقافي ولا تشتت انتباههم التأثيرات الأجنبية. ولهذا السبب فلا عجب في ذلك كارلو بيتريني احتج على افتتاح منفذ ماكدونالدز في روما عام 1986. وكان ذلك بمثابة ولادة حركة Slow Food التي أفسحت المجال في النهاية للعديد من الحركات البطيئة الأخرى مثل الفن والأزياء والتعليم والإعلام والاقتصاد وتربية الأطفال وحتى السفر.

العديد من هذه الحركات كان قلبها في المكان الصحيح، ولكن في بعض الحالات، سيطر العقل بسرعة كافية. غالبًا ما تتحول الحركات إلى كتب ومدونات صوتية ودورات تدريبية وشركات حيث تضيع الرسالة الأساسية للبطء ببطء على أسلافها. عندما حاولت الاتصال بصحفي أمريكي بارز كان قد ألف كتابًا عن العمل الذهني، واجهت صعوبة في تحديد موعد مقابلة معه لأنه كان مشغولاً بالسفر وإلقاء المحادثات وإجراء المقابلات. في النهاية لم نتمكن من تحديد موعد للمقابلة على الإطلاق. لقد كنت مستمتعًا ولكني في حيرة من أمري أيضًا بشأن سبب عدم أخذه بنصيحته الخاصة.

النفور الحديث من السكون

ويبقى السؤال: لماذا لا نستطيع حقا أن نتباطأ إلى حد السكون؟

أحد الأسباب هو أن العالم من حولنا يتسارع بسرعة متزايدة. عدم المتابعة سيكون بمثابة التخلف.

إن ما تحدده تقاليد الحكمة بالسكون هو خزان لتلقي الحياة المخصصة لنا. لكن في كثير من الأحيان، نعتقد أن هذا السكون هو فراغ يجب ملؤه بأي شيء وكل شيء حتى يهدئ انزعاجنا الداخلي.

ولكن إذا بحثنا بشكل أعمق، فسنجد شيئًا أكثر إثارة للقلق سيكشف عن نفسه. إن ما تحدده تقاليد الحكمة بالسكون هو خزان لتلقي الحياة المخصصة لنا. لكن في كثير من الأحيان، نعتقد أن هذا السكون هو فراغ يجب ملؤه بأي شيء وكل شيء حتى يهدئ انزعاجنا الداخلي.

والنتيجة هي حالة دائمة من الذعر وعدم الرضا لعدم القدرة على تحقيق الحياة المتخيلة. في هذا السيناريو، لا تصبح الراحة مستحيلة فحسب، بل تصبح في الواقع إهانة للأنا الشخصية. إن الراحة تعني السماح بهزيمة الأنا، والثقافة الحديثة لا تفسح المجال لهذا النوع من الخبرة. وعندما يصبح هذا مرضًا جماعيًا عالميًا، فإنه يتحول إلى أزمة وجودية حادة للعالم بأسره.

هذا المرض الجماعي يوقعنا جميعًا في فخ رغبته في التراكم السريع، الأمر الذي لا يمكن أن يؤدي إلا إلى صراعات متزايدة الشدة فيما بيننا.

بقدر ما هو مؤلم، هل هناك علاج؟

راحة تتعمق أكثر

بالنسبة لبيونج تشول هان، تكمن الرؤية في ملاحظة أن “الأنا في أواخر الحداثة ليس لها شخصية” وأنها مرنة للغاية. وهذه المرونة تجعلها مناسبة للتغيرات التكنولوجية والاقتصادية السريعة، لأنها تجعلنا جميعا أكثر كفاءة في العجلة. لكن ما يعنيه هذا هو أن هذه الأنا ترفض حل الصراعات، سواء كانت داخلية أو خارجية، بسبب التركيز الحديث على أفكار الحرية، وإلغاء القيود التنظيمية، والانشغال بالذات. فهو إما يميل نحو التعبير المتطرف أو القمع الشديد، وكلاهما لا يسهل فينا تلك “المحادثة الحية” التي يدفعنا وايت نحوها.

تميل النصائح التقليدية حول الراحة إلى اتباع روايات يمكن التنبؤ بها. ويطلب منا الحد من تعرضنا للشاشات، أو تقليل استخدامنا لوسائل التواصل الاجتماعي، أو قضاء بعض الوقت في الطبيعة، أو مشاركة وجبات الطعام مع أحبائنا، أو النوم بشكل أفضل، أو ممارسة هواية ما. في حين أن كل هذه النصائح جيدة، إلا أنها تساعد عقولنا وأجسادنا على الشعور بالراحة.

لكي تختبر أعمق أجزاءنا – التي قد يسميها الكثير من الكتاب والمفكرين والشعراء والمعلمين أرواحنا – استعادة حقيقية، فقد نستفيد من الاستجابة للدعوة الأسمى للراحة. ومن خلال تعزيز السكون في داخلنا، قد نجد في أنفسنا القدرة على مد هذه الراحة إلى العالم الخارجي.